ཨ་ཧོ། 

 

ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །

འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་ལ་སྦྱར་བས། །

ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་དཔེ། །

སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

སྐྱེ་མེད་གཉུག་མ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

སྲིད་གསུམ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི་སྒྱུ་མས། །

སྐལ་བཟང་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱར་ནས། །

རང་གྲོལ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་ལ་སྟོན་པའི། །

ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

མི་འགྱུར་མཆོག་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

གཟོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་[365]པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། །

ཆོས་ཅན་གདན་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པས། །

རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་ཉེ་ལམ་སྐལ་བཟང་ལ་སྩལ་བའི། །

ཏེ་ལོ་པྲཛྙཱ་བྷ་དྲ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

བློ་འདས་བར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

བརྒྱད་གཉིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་གི་ཤིང་རྟས། །

ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་དུ་བསྙེན་པས། །

ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པའི། །

རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

རྣམ་མང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག །

མན་ངག་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དུ་གཡོ་བས། །

དབང་རྣོན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ངལ་བསོ་ལ་སྦྱར་བའི། །

རྣལ་འབྱོར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

བཅོས་མིན་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོའི་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། །

ནང་གི་དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་གྲུ་བོ་ལ་འཆེལ་ཏེ། །

སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བརྒལ་བའི། །

མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

ཚེ་གཅིག་གྲུབ་མཐའ་རྙོག་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཤེས་གཉེན། །

ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་མཁན། །

གསང་བ་ཟབ་དོན་[366]སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་གཙུག་རྒྱན། །

ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

མདོར་ན་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོན་མེས། །

གངས་ཅན་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་སྣང་བ་ལ་སྦྱོར་ཅིང་། །

འབྲེལ་ཚད་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཀྲི་བའི། །

རང་གྲོལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །

ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

ཨ་ཧོ།

རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་དེ་ཐོབ་ཀྱང་། །

སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་ཞིང་། །

འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས། །

རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། །

 

གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་དུ་ཤེས་པས། །

ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཞེན་ལོག་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ཅིང་། །

ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་བྲག་སྐྱིབས་ཀྱི་ཁང་བུར། །

རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་དྭངས་མ་རུ་བཟུང་སྟེ། །

སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། །

སྟོབས་བཞིས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཀུན་ལྷག་མེད་དུ་བཅིལ་ནས། །

ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཟུགས། ། [367]

ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་བའི། །

ཁྱབ་བདག་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་གྱི་བླ་མར། །

བཅོས་མིན་མོས་གུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

དེ་མཐུས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི་དབང་གིས། །

སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །

འཕོ་མེད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། །

འཁོར་འདས་དབུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི། །

རྣམ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུ་རུ་བལྟ་བས། །

ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྟོག་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བའི་། །

བསྐྱེད་རིམ་ལམ་བཟང་གོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིས་བརླན་པས། །

འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། །

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས། །

འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

མཉམ་གཞག་ཉེར་ཐོབ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་ཅིང་། །

རྗེས་ཤེས་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་མཐོང་བས། །

ཞེན་མེད་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་གསལ་སྟོང་ལ་གོམས་ནས། །

ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་མཆོག་བདེའི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་ཅིང་། །

སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་རོ་སྙོམས་སུ་སྦྱར་བས། ། [368]

ཡོངས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས། །

འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡུད་ཅིང་། །

ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་ཁོ་ནའི་འཇུག་ལྡང་དུ་བལྟ་བས། །

ཉིང་འཁྲུལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྲག་ནས།

སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

དངོས་ཀུན་བདེན་མེད་བར་དོའི་སྣང་ཆ་རུ་གོམས་པས། །

ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུས། །

བར་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །

མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

དོན་དམ་འགྲོ་འོང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །

ཀུན་རྫོབ་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ནས། །

རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དྷུ་ཏིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བས། །

འཕྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

ཕྲ་རགས་རྟོག་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན། །

གཡོ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྷུན་ཆགས་སུ་རྫོགས་པར། །

བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ལྷག་མཐོང་གིས་འཁྱུད་པས། །

དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

རྩེ་གཅིག་གསལ་སྟོང་ངང་གནས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །

སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། །

སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་[369]བའི་རོ་གཅིག་གི་ངང་ནས། །

སྒོམ་མེད་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

གཟོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན། །

ཨེ་ཝྃ་མི་ཕྱེད་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གོམས་པས། །

མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་རུ་སྦྱོར་བའི། །

ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

དེ་ལྟར་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཅིང་། །

དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས། །

འདིའམ་འཆི་ཁར་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་ཆར། །

སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །

 

གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་སྲིད་པ་ལ་འཇུག་ན། །

དབང་རྣོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། །

སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་སྦྲགས་ནས། །

གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག

 

དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས། །

དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་༡༥ལ། །

ཆགས་བྲལ་པདྨ་དགྱེས་པའི་མགྲིན་པ་ནས་བླངས་པས། །

བློ་འདས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །

Published: April 2022

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.

Originally published for Khyentse Vision Project

Photo credit: Himalayan Art Resources

མཆན། 

​རྒྱུ་ཆ། 

mkhyen brtse'i dbang po. 2014. ’od gsal phyag rgya chen po’i shing rta chen po rnams la gsol ba ’debs pa’i rdo rje’i thol glu nges don dpyid kyi thig le. In gsung ’bum/_mkhyen brtse’i dbang po, vol. 22 (za), 364.3–369.6. khams sde dge rdzong sar dgon: rdzong sar blo gros phun tshogs. BDRC W3PD1002

 

———. 2013. ’od gsal phyag rgya chen po’i shing rta chen po rnams la gsol ba ’debs pa’i rdo rje’i thol glu nges don dpyid kyi thig le. In mkhyen brtse'i bka' babs, vol. 2 (kha) 167.1–174.3. dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: rdzong sar khams bye’i slob gling. BDRC MW4PD2082

Secondary:

Buswell Jr, Robert E. and Donald S. Lopez Jr, eds. The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton:

Princeton University Press, 2014.

 

Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé. Journey and Goal: An Analysis of the Spiritual Path and Levels to Be

Traversed and the Consummate Fruition State. In The Treasury of Knowledge, Books Nine and Ten. Translated by Kalu Rinpoché Translation Group. Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 2011.

 

———. The Elements of Tantric Practice: A General Exposition of the Process of Meditation in the

Indestructible Way of Secret Mantra. In The Treasury of Knowledge, Book Eight, Part Three. Translated by Kalu Rinpoché Translation Group. Ithaca, New York: Snow Lion Publications, 2008.

 

Jamgön Mipham Rinpoche. Gateway to Knowledge: The Treatise Entitled the Gate for Enter­ing the Way

of a Paṇḍita, Vol. III. Translated by Erik Pema Kunsang. Boudhanath: Rangjung Yeshe Publications, 2002.

 

Padmasambhava and Jamgön Kongtrül. The Light of Wisdom, Vol. 2. Translated by Erik Pema Kunsang.

Boudhanath: Rangjung Yeshe Publications, 1999.

མཇུག་བྱང་།

ཅེས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་༢༥ལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཟབ་མོའི་པྲ་ཎི་དྷ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བའི་ད་རི་དྲྭས་དཔལ་སྟག་ལུང་ཆོས་གྲྭ་དང་ཉེ་བའི་འདབས་རོལ་དུ་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་སིདྡྷི་རསྟུ།

༄༅།  །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།

སྙིང་བསྡུ།

The Drop of Spring inspires us by supplicating the early Dagpo Kagyu lineage and making aspirational prayers on the path of the luminous Mahāmudrā.

English | བོད་ཡིག 

TRADITION

Sakya

Nyingma

Marpa Kagyu

HISTORICAL PERIOD

19th Century

TRANSLATOR

Tib Shelf

༄༅།  །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངེས་དོན་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།

Alongside our own publications, Tib Shelf peer reviews and publishes the works of aspiring and established Tibetologists. If you would like to publish with us or request our translation services, please get in touch, our team would be pleased to help. Tib Shelf has been accredited by the British Library with the International Standard Serial Number (ISSN):  2754–1495

Contact

shelves@tibshelf.org

 

+44 (0) 203 983 7265

Follow Us

Subscribe

Instagram

 

Facebook

Donate