Alongside our own publications, Tib Shelf peer reviews and publishes the works of aspiring and established Tibetologists. If you would like to publish with us or request our translation services, please get in touch, our team would be pleased to help.  Tib Shelf has been accredited by the British library with the International Standard Serial Number  - ISSN  2754-1495

Contact

 

40 Okehampton

London NW10 3ER

shelves@tibshelf.org

 

+44 (0) 203 983 7265

Follow Us

Subscribe

Instagram

 

Facebook

Support Us

རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །
དུས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རིག་པ་འཛིན། །
ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །

སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ།


 ༧ སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་སྐྱོ་བྲག་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་ནི།  སྐྱོ་བྲག་བདེ་བ་ཐང་དུ་ཡབ་མཁར་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་མེ་སྦྲུལ་ཕྱི་ལོ ༡༧༣༧  ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།  ཆུང་ངུ་དུས་ནས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་ཕྱོགས་ལ་དོན་གཉེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གནས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་པས།  ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་(༡༧༣༤ - ༡༧༩༧)དང་མཇལ་ཞིང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུས།  ཀརྨ་པས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་འགྲོ་དོན་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག  མ་འོངས་པར་འབའ་རོམ་གྱི་བསྟན་པར་ཕན་ཐོགས་གཞན་ལས་ཆེ་བའི་ལུང་བསྟན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་མཚན་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ།  ཕ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གསལ་བྱེད་ཆོས་འགྲུབ་སེང་གེ་ལས་རྒྱལ་བ་འབའ་རོམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་པར་ཞུས།   དེ་ནས་ཁོང་གིས་སྐྱོ་བྲག་སྒར་འདིར་དེ་སྔོན་སྦྲ་གུར་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་༡༧༧༩ ལོར་མཁར་པའི་ཕུར་ཁང་ཞེས་པ་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་དེར་འཚོགས།

རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༥ལོར་སྐྱོ་བྲག་དགོན་གྱི་བརྟེན་གཞི་འདུ་ཁང་གསར་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བཞེངས།  འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས།   ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་རྒྱུན་འཛུགས་གནང༌།  རྒྱ་བོད་སོག་གསུམ་གྱིས་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར།  རིན་ཐང་བྲལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བགྲང་ཡས་ཤིང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་ཁག་དང༌། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་གར་འཆམ་དབྱངས་གསུམ་སོགས་མདོར་ན་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སྐྱོ་བྲག་དགོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་ནས་ཚང་མས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།

༧ སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི།

སྐྲུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ནི་ཡབ་དབོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་ཡུམ་ཚངས་གསར་དཔོན་མོ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་དུང་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་ངོས་འཛིན་གནང་། མཚན་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གསོལ། སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པས་གསན་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་དུ་བཀོད། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་སོགས་མི་གསལ། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས།

སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ།

༧ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གྲུབ་དབང་ངག་དབང་ལྷ་བུ་ཚོགས་གཉིས་ནི་མདོ་སྟོད་སེང་གེ་རྫོང་གི་ཉེ་བའི་ཞོལ། ཡབ་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་དང༌། ཡུམ་འབྲོང་བཟའ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པར་ས་ཕོ་བྱི་ལོ་༡༨༢༨ ཐ་སྐར་ཉ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་འཁྲུངས། སྐྱོ་བྲག་གི་གྲྭ་པ་སྨན་རྩིས་ལ་མཁས་པ་ཤུག་གུ་བསྟན་དར་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདི་མཚན་རྟགས་ལེགས་པོ་འདུག་པས་མིང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་མགོན་ཐོགས་གསུངས་ནས་མཚན་གསོལ། བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་སྡེ་པ་ལྷ་རྒྱ་རིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ཆུང་དུས་ནས་ཀུན་གྱིས་ལྷ་བུ་ཞེས་བརྗོད། ཁང་ནེ་བླ་རྒན་གྱིས་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་གསན་སྐབས་འདོན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བསྙེན་དང་། མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྡོར་བསྙེན་པ་འདོན་པར་བསྐུལ་བས། རྗེ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེར་པའི་ཕྲེང་བ་བཟོས་དེ་བསྒྲངས་ཕྱག་བསྙེན་བྱེ་བ་ལྷག་ཙམ་གསུངས། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་ལས་གྲོལ། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དང༌། པདྨ་འབྱུང་གནས། རྦ་ནག་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཞལ་གཟིགས། སྐུ་རྩེད་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་མཐུན་གྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་མཛད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། རྨི་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཞལ་གཟིགས་མང་དུ་བྱུང༌། སྐྱོ་བྲག་དགེ་སློང་ར་ལོ་ཐར་ལམ་མདུན་ནས་ལྟ་བའི་འཇོག་ཚུལ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཨོ་རྒྱན་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་གསན་པས་ཅུང་ཟད་སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ལན་དུ་མར་འཆར། གནས་མདོ་ཀརྨ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཀརྨ་དོན་དམ་འཇིགས་བྲལ་དབང་པོ་ཞེས་པས་ཡབ་དང་མི་འགར་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གནང་བ་དང་ལྷན་དུ་གསན་པས་ལྟ་བ་ལ་བོགས་ཐོན། སྒྲོན་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ངོ་འཕྲོད། དེ་རྗེས་ཁ་ཉེས་གོད་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་པར་སྐུ་མཆེད་མ་བུ་གཡོག་བཅས་ཡུལ་སྟོད་སྨད་གང་སར་འཁྱམས་པ་ལས། ཙ་རིར་བྱོན་དུས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ཤ་ཟོ་ཟེར་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཤ་ཁ་ལ་བླུགས་བྱུང་བས་མོད་ལ་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཡང་བྱུང་གསུང༌། དབུས་གཙང་གི་གནས་ཕལ་ཆེ་བ་འཁོར་ནས་སླར་ཡབ་ཡུལ་དུ་ཕེབས།

ཉེར་གཉིས་ས་བྱ་ལོར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁྲུལ་ཞིག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་སྤྱན་སྔར། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་གཞི་བཟུང་ཞིང༌། རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར། མཚན་ངག་དབང་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་གསོལ། དད་ལྡན་ཞིག་གིས་ཕུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཞོ་ཡིས་གསོལ་ཞལ་བཀང་བ་དང་། མར་སྐྱུར་བཅས་གནང་བས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་མང་པོ་འགྲིགས།  

 

ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ནང་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཐོག་མ་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་ཐུན་དཔོན་དུ་བསྐོས། བླ་མ་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་དགོངས་པའི་མོས་གུས་བཟོད་མེད་སྐྱེས། དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་བར་དུ་བློ་འཛིན་དང༌། གྲྭ་ཁང་རྣམས་སུ་བརྔོ་བཏག་ཆུ་ལེན་སོགས་ཀྱང་མཛད།  ཐུགས་གཤིས་བཟང་བས་བླ་གྲྭ་ཀུན་གྱིས་བྱམས་པས་བསྐྱངས། ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་བསྟན་དབང་གཉིས་ལས། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་དབང་ལུང་མང་པོ་གསན་ཅིང༌། སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་མཛད།

 

ཉེར་བཞི་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་པའི་སྲིན་མཛུབ་མཆོད་མེར་ཕུལ། སྟག་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བྱོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་མི་ཕམ་བློ་ལྡན་དུ་བསྩལ། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དབང་ལུང་མང་པོ་ཐོབ། ཕྱག་ཆེན་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་གནང་བས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་གྱི་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་འབར་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སྔ་རྗེས་ཅི་རིགས་པར་དཔལ་འབྲུག་པའི་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་དངོས་ཀྱི་ཁྲིད། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ། དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཁྲིད། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་དབང་ཁྲིད། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་རྒྱབ་ཆོས། ཞལ་གདམས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་མང་དུ་ཞུས།

 

གཞན་ཡང་བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཀརྨ་བསྟན་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ། ཆོས་མགོན་བདུན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་ཆེར་གསན་ཞིང༌། འཕྲུལ་ཞིག་སྐྱབས་གནས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ནག་པོ་རྟོགས་ལྡན། བླ་མ་ཕུན་ཆོས་སོགས་དང་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་གསན་རེས་གནང༌། ཉེར་བཞི་པ་ལྕགས་ཕག་ལོ་ནས་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས་པས། ཟླ་བ་དགུ་ཙམ་ནས་གསོལ་ཆས་རྫོགས་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མཛད་དེ་ལོ་བཞི་ཙམ་བཞུགས།

 

སྐབས་ཤིག་རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ། རྗེ་འདིས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཁོང་གིས་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་རྫོང་ནས་བཏོན་པའི་ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་མཐིང་དང་། བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་སྩལ། རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་དུ་དེའི་ཚེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མཐོང་ཙམ༔ ཡོང་བས་ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མུ་ནེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ག་ཎའི་མཚན༔ དེས་སྒྲུབ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཤར་དབུས་ནས༔ དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ཞེས༔ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འབྱུང༔ ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཡིན་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་དུ་དེའི་ཚེ་བོད་ལ་བདེ་སྐྱེད་ཉི་མཐོང་ཙམ༔ ཡོང་བས་ཆོས་བདག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མུ་ནེ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ག་ཎའི་མཚན༔ དེས་སྒྲུབ་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཤར་དབུས་ནས༔ དྷརྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བྷ་དྲ་ཞེས༔ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འབྱུང༔ ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཡིན་ཚུལ་དང་། གདམས་པ་འདི་དག་ཁྱེད་ལ་མཚམས་བརྒྱག་འབུལ་བའི་དོད་ཡིན། ཉམས་སུ་ལོངས་དང་ཁྱེད་རང་ད་ལྟའི་ངང་ཚུལ་འདི་མ་ཡིན་པར། གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས། བུ་སློབ་སྦྱིན་བདག སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་འགྲན་ཟླར་བཞག་འོས་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། རྗེ་འདིས་ཞུས་པ།  ཁོ་བོས་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་གདོད་ཚུག་ཐུབ་པའི་ངང་ནས། བློ་ཕུག་ཆོས། ཆོས་ཕུག་སྤྲང་། སྤྲང་ཕུག་ཤི  ཤི་ཕུག་རི་ཁྲོད་ལ་གཏད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མི་ལ་རས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདོད་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་དགོས་ཞུས་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ལབ་གཞན་འདྲ། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུགས་ཤིང་གཏོར་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་འགྲིགས། གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན།

གུ་རུ་དྲག་མཐིང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་དུས། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གཟུགས་བསྟན། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་སོགས་ལྟས་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཉམས་སད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་པས། རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས།

 

དེ་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ། ཉིན་མོ་མི་འདུ། མཚན་མོ་ལྷ་འདྲེ་འདུ། ནང་ནུབ་ཟས་གོས་འདུ་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཚོགས་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ནོར་ལྷ་ཛཾ་དཀར་གཙོ་འཁོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་   ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཁྱད་པར་ཉིན་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱམ་ལས་མར་ཁུའི་རྒྱུན་ཟག་པས་ན་བཟའ་དང་སྐུ་ཆས་རྣམས་སྣུམ་ཤིགས་སེ་གྱུར། ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས་ཀྱང་། ཁོ་བོས་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བགྱིས་པ་དང་། ཛཾ་དཀར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ངེད་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མི་ཡོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་འཆེས།  ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་སྣང་ངོར་གྲུབ།

 

སྤྱིར་ཡི་དམ་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དག་པའི་སྣང་བར་འབད་མེད་ཏུ་འཆར། ལྷ་གང་ཡིན་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་། གུ་རུ་དྲག་མཐིང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་མཁའ་སྤྱོད་ཆོས་རྫོང་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་པ་གསར་འདེབས་གནང་ཞིང༌། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལོ་བདུན་མཛད་པས།  སྔོན་ལང་འགྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང༌། རཏྣ་གླིང་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་དེ། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར།  དག་སྣང་ལ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་གབ་སྦས་ཀྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་གསང་བ་བྱིན་ཞིང༌། ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་བརྗོད་མཐའ་ཡས། མཚན་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཡང་ཞུས།

 

ཤིང་སྤྲེལ་ལོར་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་སྐོར་དང་རཏྣའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཀྱི་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་རྫོགས་པར་གསན་ཞིང༌། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས་གཉིས་ཞེས་ཆེད་དུ་བསྟོད་བསྔགས་གནང༌། རྗེ་དེ་ལས་ཚུར་ཡང་དབང་ཆོས་དུ་མ་གསན། དེ་ནས་རིམ་པས་སྒ་མཛོ། དཔལ་གཞུང་། གཏམ་ཁ། སྐྱ་མཛོ་བཅས་བརྒྱུད་དེ་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས། བླ་མ་གསལ་(གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། ) བསྟན་(སྙིང་རིན་པོ་ཆེ།) དུང་ (དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེ།) གསུམ་སྔར་ཡབ་ཚང་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ཟབ་ཆེ་བས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་སེམས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བར་གྱུར། 

 

ལྷག་པར་དུང་སྐྱེད་རིན་པོ་ཆེ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རྗེ་འདིས་འཁྲུངས་རབས་སྔ་མའི་བླ་རབ་གྱུར་པ། འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་ལྗགས་བསྙེན་གནང་། ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཕྱག་རྫོགས་ཆོས་དྲུག་གསན་ཏེ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་གྱི་བདེ་མགོན་ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་སྐོར། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་གནམ་ཆོས། དགོངས་གཏེར་གྱི་སྐོར་དེའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཆོས་བདག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སོགས་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་དབང་ལུང་རྣམས་ཆ་ཚང་མ་གསན།  ཕར་ལའང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་དང་། དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཕུལ་བར་མཛད།

ཡབ་ཚང་བསོད་དབང་སྤུན་དང་། སྔར་སྐུ་དགྲར་གྱུར་པ་རག་ཤུས་ཚེ་དབང་དར་རྒྱས། ཟུར་མང་ཨ་ཏིས་སོགས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་པར། ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་གནང་སྟེ་ཆོས་ལ་བཀོད། ཁྱུང་ཁྲ་ཕུག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། གནས་སྲུང་སྦ་ནག་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། ཐ་ཚིག་བླངས། རང་ལ་དབང་བའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བླ་མ་མཁན་སློབ་ལ་ཕུལ་བ་ད་ལྟ་སྐྱོ་བྲག་པའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས།

ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། དབུས་གཙང་སོགས་སུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་དང་སྒྲུབ་པ་སྤེལ་མར་གནང་བའི་མཐར། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་ས་བྱི་༼༡༨༨༨༽ལོའི་ས་ཟླའི་ཉེར་དགུ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །སློབ་མ་ནི། རྒྱལ་དབང་དགུ་པ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། རྗེ་ཁམས་སྤྲུལ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཁྲུལ་ཞིག་དྲུག་པ་ཨ་ལྡེ་རྒྱལ་སྲས། ཁྲ་རིས་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར། རྟོགས་ལྡན་ངག་དབང་དགེ་ལེགས། གད་ཆགས་རྟོགས་ལྡན་ངག་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། བྱམས་མེ་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། འབྲུ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྡོམ་པ་བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གྲུབ། ཐར་རུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག །རླངས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ངོར་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ནག་པོ་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །

སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ།

 

ཚོགས་གཉིས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ལྷ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།  སྐྱོ་བྲག་ཕྱུག་རུ་ཚང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། གཏེར་ཆེན་འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་ངོས་འཛིན་གནང༌། མཚན་ཚོགས་གཉིས་ལྷ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གསོལ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་དང་རྣམ་ཐར་རྣམས་རིག་གསར་ལོར་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཤོར་ཟིན་པས་འཁྲུངས་འདས་སོགས་མི་གསལ།

༧སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ།

 

གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ། །

མར་མི་དྭགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །

ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྔགས་མཛད་པ། །

ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་གང་ལ་སྙིང་ནས་གུས། །

 

དམ་པ་གང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །

རྣམ་ཐར་འབྲི་བའི་ཤེས་འཇོན་མེད་ན་ཡང་། །

དེབ་ཐེར་རྙིང་དང་རྒས་པའི་ཁ་རྒྱུན་དག །

ཡི་གེའི་རིས་སུ་བཀོད་ལ་འཛུབ་མོ་བདེ། །

 

ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་ཀརྨ་མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི།  སྐྱོ་བྲག་ལྷ་སྡེའི་ནང་ཚན་ནང་སོག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་སོག་རུ་སྟོད་མ་ཡིན།  དེ་ནི་ས་ལ་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་གོས་སྐམ་མར་ཞེས་གནས་མིང་ས་ལ་ཐོག་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུའི་རང་བྱུང་ཡོད་ས་ཞིག་ཡིན།  ངོ་མཚར་བའི་གནས་འདིར་གཏེར་ཆེན་འབར་བའི་༧རྡོ་རྗེའི་གསུང་མགུར་ལས། “བཀྲ་ནང་བཀྲ་ཤིས་ལུང་པ་ལ། ། བུ་རྟ་འཛོམ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས། །” གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པའི་གནས་འདི་རུ། ཡབ་སེ་པདྨ་དང་ཡུམ་གཡེས་བཟའ་དགེ་གཡང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༨ ས་བྱ་ལོར་ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༨ ཉིན་སྐུ་འཁྲུངས།

དུས་ངན་སྐབས་སུ་པད་སྡོང་སྒྲུབ་དཔོན་ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲལ་གྱི་སླད་དུ་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་མི་རྐོ་ཁ་མེད་བྱུང་། དེ་དུས་རི་ལ་འབྱོར་སྐབས་ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེ་མཉམ་བཞག་དུ་བཞུགས་པས། ཁོང་གི་སློབ་མ་སེ་པདྨས་(ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡབ།)ཁོང་གཉིས་ཀའི་འབུ་ཁྲལ་རྐོ་བ་སོགས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས། དེ་དུས་ཨ་སྙིང་བླ་མ་ཁོང་གཡེར་པོ་ནང་དུ་བཞུགས།  དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སའི་གནས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན།  ཉིན་ཞིག་ཁོང་གས་པ་གཡང་ཤར་གཡས་ཕྱོགས་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཞེས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡོང་རྒྱུ་བྱས། ཁོང་གི་སློབ་མ་སེ་པདྨ་དེ་རུ་འབྱོར་སྐབས་ཁོང་མེད་པས་ཅུང་ཟད་བསྒུགས་ཙམ་ནས་ཁོང་ཕེབས་བྱུང་གསུངས་། སེ་པདྨས་ཁྱེད་གང་དུ་ཕེབས་སོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས། ངས་འདི་ན་ཁྱེད་བསྒུགས་བསྡད་པ་ཡིན་ཞུས། ཨ་ལྷོ་སྙིང་རྗེས་ང་གཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཡུར་སོང་གཉིད་ལམ་ནང་དུ་ཁྱེད་ལ་འབའ་རོམ་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་འབྱུང་བར་རྨིས་པས་གཞན་གྱིས་ཡིད་ཨེ་ཆེས་མི་ཤེས་ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་གསུངས།  དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ལུང་གིས་བྱིན། དེ་ནས་སྔོན་དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཚ་པྲ་བའི་མདུན་དུ་ཕེབས་སྐབས་སུ་སེ་པད་མས་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་རིམ་ཞུ་རོགས་ཞུས། དུང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་དགོན་པར་འབྱོར་མཐར་ཕ་ལ་ཁྱེད་ཚང་གི་སྙིང་འདྲ་བོ་དེ་བུ་ཆེ་བ་འདི་རེད་འདུག། དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད་འདུག།  གཞན་ལ་མ་སྨྲ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་ངོས་འཛིན་གནངས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲས།

༧ སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ང་བརྒྱད་ལོའི་ཡར་སྔོན་སྐྱོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་ཡང་སྲིད་ཞུ་ནན་ཕུལ་ཡང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟ་བྲེལ་བ་མ་བྱེད་མ་འོངས་པར་གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་འོད་ནམ་མཁའི་དཔེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཅན་འབྱུང་ངེས་པས། དེའི་དུས་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཞལ་གསུང་གནང་བ་ལྟར་དང་།  ཀརྨ་པ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ལས་སྨོན་དུས་ལ་སྨིན་ཏེ། 

ཚོགས་གཉིས་ཁོང་ཡང་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བཞུགས་སྐབས་འཇལ་ཁ་ཞུས། སྐབས་དེར་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་སྐས་འགོར་འཛེགས་མ་ཐག་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ཞོ་ཡིས་གསོལ་ཞལ་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་ཕེབས་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ངང་གིས་འགྲིག། རིན་པོ་ཆེས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་ཕེབས་གསུངས།  ནང་དུ་ཕེབས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ།  གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་བྲེལ་བ་དང་བཅས་བཞུགས་གསུངས། དེ་ནས་གདན་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་བདེ་གནས་སོགས་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད།  མཐར་ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཀོང་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ཞལ་ལག་མཆོད་སྐབས།  གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་ཚོགས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་བརྗོད་པས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ངས་མིང་དེ་སྔར་ཡང་བེད་སྤྱོད་མ་མྱོང་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྤྱད་འདོད་མེད།  རང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས། གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེས་ངས་དངོས་གནས་ཞལ་ནས་ཤོལ་ཐལ། ཡིན་ན་ཡང་།  རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་སོང་གསུངས་དེ་མཐར་ཡང་ཞོ་ཀར་ཡོལ་གང་གནང་།  དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཁོང་གིས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གདམས་ངག་ལྷག་ལུས་མེད་པ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གསུངས།   དེ་ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས་དུས་གསུམ་ཞི་ཞིང་།  སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་ཆོས་མཚུངས་ལྟར་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ལྷག་ལུས་མེད་པ་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས།

ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དམ་པའི་རྟགས་མཚན་མང་དུ་མངའ་ལ།  ཐོག་མར་དགོན་པར་ཆོག་མཆན་གནང་སྐབས་སུ་འཆམ་ཁང་ནང་དུ་འཚོག་པ་འཚོགས་པས་མི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཁང་པ་ཡང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའི་དབང་གིས་བང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤར་བས་ནང་དུ་དཀའ་ཁག་མེད་པར་ཐར། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཆོས་སྒྲ་རྣ་བས་ཐོས་པས་སྔོན་མའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས། ཡུད་ཙམ་ནས་མི་མང་བའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་ཕ་ཡི་ཆ་ལ་ཕྱི་རུ་ཐོན་དགོས་པ་བྱུང་།

ཡིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་མཇལ་འདོད་ཀྱིས་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་མེད་པས་དབང་མེད་དུ་ངུས། མ་ཡིས་དེ་འདྲ་མ་ལབ་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཇལ་དགོས་པ་གཅིག་པ་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་ཡི་གེ་ཤེས་ན་གྲྭ་པ་བྱེད་ཆོག་གསུངས་ཏེ་སེམས་གསོ་གནང་པས། ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ།  དེ་ནས་བཟུང་འབྲི་ཀློག་ལ་བསླབ་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཕ་ཡིས་རུམ་པས་སྔ་མོ་ཕ་དྲིན་ཅན་དེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་དང་།  དགོང་མོ་ཕུར་གསོལ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་ཡི་གེ་མ་ཤེས་པའི་གོང་ནས་ཕུར་གསོལ་བློ་ལ་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། གཞན་ཡང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འདིར་ཡིག་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་བྲིས།

སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ལོར་སྐྱོ་བྲག་༧གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་སྐབས། རིན་པོ་ཆེས་ཁྱོད་རང་མིང་ལ་ཅི་ཟེར་གསུངས། མིང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མ་ཡིན་ཞུས་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐྲ་གཅོད་དུས་མིང་བརྗེ་དགོས་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་མཚན་བཟང་བས་མིང་དེས་ཆོག་གསུངས། དེ་སྐབས་དུས་ཚོད་ཡང་དཔྱིད་ཀ་ཡིན་པས་ཉིན་དེར་ཆར་པ་ཅུང་བབས་འདུག་གནས་རི་བོ་གར་མཛད་རི་འགོར་སྨུག་པ་འཁྲིགས། རི་མཐའི་རྫ་ཆུ་དེ་གཡུ་འབྲུག་གྱེན་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འདྲ་ལ། སྐྱོ་བྲག་མཐིལ་དུ་རྩྭ་རྩེ་ཅུང་ཁ་འབུས་འདུག་པ་དང་། ཐོག་མར་ནང་པའི་བསྟན་སྒོར་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་བརྗེད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་བར་གསུངས།

དེ་ནས་དགོན་པར་སྒྲིག་ཞུགས་བྱས་པ་ནས་བཟུང་གར་འཆམ་དབྱངས་རོལ་སོགས་དགོན་པའི་ཤེས་ཡོན་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་ཅིང་། ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཞུས། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་པའི་ཆོས་སྐོར་དང་དབང་དང་མན་ངག་ཞུས་ཤིང་། དེ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུང་སྤྲུལ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་དབང་དང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོབ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་ནམ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་རབ་བྱུང་ཞུས། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོར་གསོལ་ཞིང་གསང་ཐིག་ཕུར་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ། ད་དུང་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མདུན་ནས་ཟླ་གཅིག་ལ་དབང་ལུང་དུ་མ་ཞུས་ལ།  ཁྱད་པར་དུ་རབ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་རྣམས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དབང་དང་གདམས་ངག་ཡང་ཐོབ། དེའི་སྟེང་ལ་དབོན་དགེ་ལེགས་དང་རབ་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་གསོ་རིག་དང་རྒྱུད་བཞི་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ཞུས།

དབོན་དགེ་ལེགས་མདུན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཞུས། དགོན་པའི་ནང་དུ་དབུ་མཛད་རྡོར་སློབ་སོགས་མཛད་མཁན་ཀརྨ་ཨོ་རྒྱན་མདུན་ནས་ནག་རྩིས་དང་གཞན་མཁན་སློབ་རྣམས་ནས་སུམ་རྟགས་དང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན།  ༧ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་རྒྱས་མདུན་ནས་འབའ་རོམ་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་དང་།  གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ཐབས་གྲོལ་གྱི་གདམས་ཟབ་ལ་ཉམས་བཞེས་དང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འབའ་རོམ་སྒྲུབ་སྡེ་རུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་དམ་པོ་མཛད། དེ་རྗེས་ཚེ་རིལ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་ལོ་ཤས་བཞུགས། ༧སངས་རྒྱས་གྲགས་པའི་མདུན་ནས་བདེ་མགོན་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དང་། རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་གནང་བས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དམ་པར་གྱུར་པའོ།

དེ་ལྟར་སྐྱབས་རྗེ་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེར་ཉམས་རྨིས་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན། ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པར་ངོས་འཛིན་གནང་། ༧མཚན་ཀརྨ་མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་བལ་གྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་མཇལ་བསྐོར་དུ་བྱོན། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་བཟུང་ཕ་ཡུལ་དུ་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་ཕེབས་ཤིང་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཡིད་ལ་བཅངས་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དཀར་བས་སྐྱོ་བྲག་དགོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རྩེག་ལྔ་ཅན་ཕལ་བའི་ཁང་པ་བདུན་རྩེག་གི་ཚད་དང་།  སྒོ་ཟུག་༧༨ གསེར་འཕྲུ་རྒྱ་ཕིབས་རྒྱལ་མཚན་དང་དགེ་འདུན ༥༠༠༠ ཤོང་ཚད་ཙམ་བཞེངས། གཞན་ཡང་ཆབ་བསྟི་གསེར་ཕུག་སྒྲུབ་ཁང་ཐོག་རྩེག་གསུམ་ཅན་ལ་འདུ་ཁང་གསེར་འཕྲུ་ཡབ་འབེབས་ཁང་གྲྭ་ཤག་སྒོ་ཟུག་༡༧ ཅན། བཤད་གྲྭའི་གྲྭ་ཤག་སྒོ་ཟུག་༨༠ དང་འདུ་ཁང་བཅས་པ་བཞེངས། 

བྱ་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་བཞུགས་གནས་གསེར་ཕུག་རྣམས་ཚངས་འདུ་ཁང་ཞལ་འདེབས་ཕུལ་ཞིང་།   ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་སྐབས་དམངས་གོར་༣༠༠༠༠༠ དང་གཞན་ཡང་གསེར་ཐའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པས་སྨོན་ལམ་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་མངུལ་འགྱེད་དང་།  ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་ལ་གོས་འགྱེད་དང་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་ལ་བསམ་རྟེན་འབུལ་ཆུང་༥༠༠།   ལོ་རེ་རེར་འཚོག་པ་ལ་དངུལ་འགྱེད་དང་དགུ་ཆེན་འཚོག་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མཁན་འཇིག་དགའ་ཁོང་རྣམས་གཉིས་ནས་བཤད་གྲྭ་ལ་ཞལ་ལག་འབའ་རོམ་སྨོན་ལམ་འཚོག་པའི་ཐེབས་རྩ་དང་སྐུ་འགྱེད། དེ་མིན་མཁན་པོ་སྒྲུབ་དཔོན་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཚ་དམ་སྤོས་ལེགས་བཅས་ཉམས་ཐག་རྣམས་ལ་གོས་འགྱེད་དང་།  ལོ་རེ་རེར་ཚོགས་བསགས་ལ་བརྩོན་བཞིན་པའོ།

གཞན་ཕན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི། ཐེ་ཝེན་ཆོས་ཚོགས། འབའ་རོམ་ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་གླིང། ཨོ་མིང་ཆོས་ཚོགས། ངེས་དོན་ཐེག་ཆེན་གླིང་། དབྱིན་ཇིའི་ཆོས་ཚོགས་ཀུན་ཕན་བྱམས་པ་གླིང་བཅས་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་སེང་ག་སྤོ་ལ་སོགས་དང་། ཨོ་ཀྲོ། བཤང་ཀང་།  གང་ཀྲོས།  མོ་རེས་ཤུས་སི་ལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུ་ཆོས་སྦྱིན་དང་སྲོག་བསླུ་གཞན་ཕན་ལམ་བསྟོན་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བཞིན་པའོ།།  དགེའོ།།


Published November 2020

Edited September 2021

NOTES

BIBLIOGRAPHY

Dbon dge legs. 2020. Grub pa'i sa mthor gshegs pa'i skyo brag tshogs gnyis 'od zer sku phreng rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bzhugs so. London: Tib Shelf P005

COLOPHON

None

༄༅། །གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པའི་སྐྱོ་བྲག་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།།

Abstract

These introductory biographies of the successive reincarnations of Tsoknyi Öser invite us to the land of liberation by establishing their enlightened lifestyles as examples. The text highlights the significance of devotion towards a spiritual master as, for example, the Third Tsokyni lighting his ring finger on fire, offering it as a lamp to fulfil his guru's aspirations. 

English | བོད་ཡིག

AUTHOR

Wönpo Gelek

TRADITION

Barom Kagyü

INCARNATION LINE

Chöjé Lingpa

Tsoknyi Öser

HISTORICAL PERIOD

18th Century

19th Century

20th Century

21st Century 

TEACHERS

The First Incarnation:

The Thirteenth Karmapa Düdül Dorjé

Saljé Chödrub

The Second Incarnation:

n/a

The Third Incarnation:

Ralo Tarlam

Karma Döndam Jigdral Wangpo

The Fifth Trülshik Mahāpaṇḍita, Gyurmé Tsewang Trinlé

A Deu Rinpoche

Yongdzin Lama Tenwang

Taglung Tenpé Nyima

Rigzin Chögyal Dorjé

Karma Tengyé Chöpel

The Seventh Chögön Chökyi Nyinché

Trülshik Kyabné Trinlé Gyatso

Nagpo Togden

Guru Pünchö

Jamgön Kongtrül Lodrö Tayé

Lama Salga Rinpoche

Ten Nying Rinpoche

Dungkar Rinpoche

INSTITUTIONS

STUDENTS

-

༄༅། །གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས་པའི་སྐྱོ་བྲག་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།།