ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན། །

ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཚད་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །

ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་དྲན་བཞིན། །

དེ་ཚུལ་རྣམ་ཐར་སྒྲོ་བསྐུར་བྲལ་བར་བྲི། །

དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དང་ཐག་ཉེ་བར་དགའ་ཨ་མྱེ་དམ་པས་ཕྱག་བཏབ་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྡེ་དགའ་ལེན་སྟེང་ཞེས་པ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་རྡོ་གོང་ཞིག་པགས་པས་བཏུམས། གཡག་རྩིད་ཀྱི་ལུང་ཡོད་པ་རྐེད་པར་དྲངས་ནས་འཐབ་འཛིང་ཤ་སྟག་མཛད། དགོང་མོ་འཚོགས་གྲོལ་དུས་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་སྐབས་རི་དེའི་རྩེར་མཚམས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ན་བུན་འཁྲིགས་ཤིང་སྤང་ལྗོངས་མཐོང་ཚེ་ང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་མཚམས་ལ་སྡོད་དགོས་ཡང་ཡང་དྲན། དོན་དུ་གྲྭ་སར་ཕེབས།

དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དང་ཐག་ཉེ་བར་དགའ་ཨ་མྱེ་དམ་པས་ཕྱག་བཏབ་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་སྡེ་དགའ་ལེན་སྟེང་ཞེས་པ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་རྡོ་གོང་ཞིག་པགས་པས་བཏུམས། གཡག་རྩིད་ཀྱི་ལུང་ཡོད་པ་རྐེད་པར་དྲངས་ནས་འཐབ་འཛིང་ཤ་སྟག་མཛད། དགོང་མོ་འཚོགས་གྲོལ་དུས་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་སྐབས་རི་དེའི་རྩེར་མཚམས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁང་པ་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ན་བུན་འཁྲིགས་ཤིང་སྤང་ལྗོངས་མཐོང་ཚེ་ང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་མཚམས་ལ་སྡོད་དགོས་ཡང་ཡང་དྲན། དོན་དུ་གྲྭ་སར་ཕེབས། ཀློག་སློབ་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་བསྙེན་རྒྱབ་པ་བྱས་ནས་འབྱུང་འདུལ་གྱི་མཚམས་ཞིག་བཞུགས།  ཐུན་གསེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ཀློགས་པས་ད་ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཞིག་བསྟེན་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ཡང་ཡང་དྲན། བསྙེན་རྒྱབ་དགེ་རྒན་གྱིས་མི་གཞན་གྱིས་འབྱུང་འདུལ་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་རེས་གྲུབ་གྱི་ཡོད།  ཁྱོད་རང་དཔེ་ཉོབ་ལ་ཡེངས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ལའང་གྲུབ་མི་འདུག་གསུངས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ནའང་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་མཇལ། ཕྱག་སྟོང་བསྙེན་བཟླས་ཀྱང་གྲངས་འགྲོ་ངེས་དང་སྦྱིན་སྲེགས་ཀྱང་མཛད། དེ་ནས་བླ་མ་སུ་བསྟེན་པ་བཟང་ཡང་ཡང་དྲིས་པས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསན་པས་དེ་མདུན་འགྲོ་མཁན་ཀྱང་འདུག་པས་འགྲོ་རྒྱུ་ཐག་བཅད། གཞན་ལ་གསང་ནས་རང་གི་མ་ལ་རྫ་ཆུ་ཁར་དཔལ་སྤྲུལ་མདུན་འགྲོ་ཚུལ་སྨྲས་པས་མིག་མཆི་མ་ཙེ་རེ་བལྟ་བ་ལས་གང་ཡང་མ་ཟེར། དེ་ནས་གྲོ་ཆས་བསྣམས་ནས་བྱོན་པས་ཨ་མས་མིག་ནས་མཆི་མ་གཏོང་བཞིན་འདུག ། རྫ་མ་མོའི་མཁར་མདོར་ཕེབས་པས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་འཇུག་གསུངས་པ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ལ་ཐུག་པས་ཞུས༑ དེ་ནས་མུ་ར་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་བདེ་ཆེན་བཟང་པོས་སླར་སྤྱོད་འཇུག་གསུངས་པ་ཞུས་པས་གོ་བ་བརྟན་པོ་མ་རྙེད། དགེ་མང་དབོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་མདུན་ནས་བཤེས་སྤྲིང་ཞུས་པས་གོ་བ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་འདྲ་བྱུང་བས་ངས་བསྟེན་འོས་བླ་མ་དེ་འདི་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བྱུང་བས་དབང་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དེ་ལས་གཞན་ལ་རེ་བ་བྱེད་མ་མྱོང་གསུངས། དབོན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་དཔེ་ཆ་ཞིག་ལྟོས་དང་ཤེས་ས་རེད་གསུངས། སྤྱིར་དང་པོ་ཐོས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་གསུངས། ཐུགས་བརྩེའི་བསྐྱངས་པ་བཞིན་ལོ་ཤས་དཔེ་སྦྱོང་མཛད་ཀྱང་ཕྲན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་རེ་བ་ཆེ་འདུག་ཡང་ཡང་ཞུས།  དེ་སྐབས་ས་སྐྱའི་ལམ་དུས་མ་ཆད་པ་དང་། གཏོར་བསྔོས་རེ་ཡང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་འདོན་ཁུལ་ཡོད་གསུངས། གཞན་ཡང་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས། སྤྱོད་འཇུག དབུ་མ་རྩ་ཤེར། བྱམས་ཆོས་སྐོར་དང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་པོད་གཉིས་ཀྱི་དབང་། བསྐྱེད་རིམ། རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར། ཡེ་ཤེ་བླ་མ། ཚིག་གསུམ་གནད་བརྡེག་སོགས་མང་པོ་གསན་སྦྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཟབ་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ་གཏང་རག་གི་ཉིན་ཕྲན་གྱི་ཕ་རྒན་དིལ་མགོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་ཞལ་ཐང་སྤུས་ལེགས་ཞིག་འབྱོར་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་གསུངས་ནས་རྗེ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ལ་གནང་། ད་ནི་ཁྱོད་རང་དཔེ་ཆ་སྦྱང་བརྩོན་མི་དགོས། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རི་ཁྲོད་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ཟས་གང་རྙེད་པ་དེ་ཟོ། གོས་གང་འབྱོར་པ་དེ་གྱོན། གཞན་དད་ཟས་གཤིན་སྐོར་གྲོང་ཆོག་དབང་བསྐུར་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དེ་མཇལ། སྒྱུ་མ་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་གཅིག་ཞུས། གཞན་དགའ་འདི་དང་ཐག་ཉེ་སའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་སྡོད་ཅེས་བཀའ་གནང་བས་སྒྱུ་མ་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བ་ལས་ལྷག་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་རེད་པས་ཞལ་མཇལ་ཞིག་དང་རྩ་བའི་བཀའ་བཞིན་ཞུ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕ་ཡུལ་དུ་སོང་།  དགའ་ལེན་དགོན་གྱི་གྲྭ་ཁ་ཤས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་མཇལ་དུ་འགྲོ་འདུག་པས་རྫོང་སར་དུ་ཕྱིན། དེ་དག་གིས་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཁྲིད་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུང། གསུང་བཤད་ཀྱི་བར་དུ་ཞལ་ཁྲིད་འཕྲོས་དོན་ལ་། དེང་སང་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་བྱ་བྲལ་ཡིན་ཟེར་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་འདུག་སྟེ་ཕྱི་ལིང་བོད་དུ་སླེབས་ནས་ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤང་དགོས་ཟེར་ན་དེ་མ་ཐག་ཁས་ལེན་གྱི་རེད། ང་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་ངང་བསྡད་ཡོད་དེ་ངའི་སྐེ་དེ་གོ་ཐེམ་སྟེང་བཞག་ནས་སྟ་རེ་ཞིག་ཁུར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་སྤངས་ན་སྐེ་སྟ་རེས་གཅོད་ཟེར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་སྤང་། ཁྱེད་རང་སྐེ་ཆོད་ཅེས་དགའ་བཞིན་ཁས་ལེན་གྱི་རེད། དེང་སང་ཆོས་པ་རྣམས་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ལས་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད། གྲོགས་གཞན་རྣམས་འགྲོ་ཁར་ལམ་དུས་ཆག་མེད། མཁའ་སྤྱོད་གཞི་བསྙེན་སོགས་ཁས་ལེན་མང་པོ་ཞུས་སོང་། ཁོང་གིས་ངས་སྔོན་ཆད་ལམ་དུས། གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཆག་མེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དེ་ད་ཆད་ནས་ལོ་མང་དུ་སོང་། རི་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཞུས་པས།   ཨ་ཁ་ཁ། ངས་ཁྱེད་ལ་ཀྱེ་རྡོར་དང་མཁའ་སྤྱོད་དབང་ཁྲིད་འདོན་ཉེས་ཁུར། ས་ལོག་གསུངས་ནས་ཞལ་འགྲམ་འཐེན་པར་མཛད། ཡང་ན་ངས་ཨཥྚ་གཅོད་རོག་དང་། ཨོྃ་གསུམ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རེ་ཉིན་བཞིན་མ་ཆད་པ་འདོན་རྒྱུ་ཁས་ལེན་ཞུས་པས་ཁྱོད་རང་ཅི་དགའ་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཨཥྚ་དང་མཁའ་སྤྱོད་བསྙེན་པ་མ་ཆད་པར་གསུང་གི་ཡིན་གསུངས༑ སྒྱུ་མ་ངལ་གསོའི་དོན་ཁྲིད་དཔེ་ཕུལ་ཏེ་ཁྲིད་ལུང་ཞུས་པས་ཁྱོད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་མདུན་ནས་ཞུས་དང་ཆོག་རེད། སྒྱུ་མ་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ངས་ལྟ་མི་ཤེས་གསུངས་ཏེ་གཏན་ནས་གསུང་མ་མཛད་གསུངས། དེ་ནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས། བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་གསན་ནས་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྙན་བརྒྱུད་ཆུང་ངུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆད་ཉམས་ལེན་མཛད་དེ།   སྤྲོས་མེད་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་ཉམས་ལེན་མཛད། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་གནང་། ན་བཟའ་གསོལ་ཆས་རིན་ཐང་ཅན་གང་ཕུལ་བ་དེ་བཞེས། བསྔོ་རྟེན་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན༑ ལས་བརྒྱ་པ་སོགས་ཤིང་སྤར་བསྐོས་ནས་རྫོགས་ཆེན་སོགས་སྤར་ཁང་དུ་བཞག ། རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་དང་བྱ་རིགས་བྱམས་པས་བསྐྱངས། གནའ་བ་སོགས་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཚྭ་མང་པོ་བཞེས་ནས་རི་དྭགས་ལ་སྟེར་བས་རི་དྭགས་རྣམས་སྒོ་ནོར་བཞིན་དུ་བསྐྱངས། སློབ་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་ལ་ངག་བཅད་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ནས་སྡོད་དུ་བཅུག ། རྙེད་བཀུར་བསྡུ་བ་དང་དད་ཟས་བསོག་འཇོག་མེད་པར་གྱིས་གསུང་། བླ་མ་ཡང་ཏིག་དང་མཛོད་བདུན་ཀློང་སྙིང་སྐོར་ཙམ་ལས་དཔེ་ཆ་མང་པོ་མ་ཉར་གསུང་། མཆོད་ཆས་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཚོགས་རྫས་ལའང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཞིམ་མངར་མང་པོ་བསགས་ནས་བྱ་རི་དྭགས་དབུལ་པོ་ལ་སོགས་ལ་ཕངས་མེད་དུ་སྟེར། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་མང་དུ་འདུ་སྐབས་ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྐྱབས་སེམས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བཞི་སོགས་གོ་སླ་གནད་འདུས་རེ་གསུངས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ། བར་ལམ་ཞིག་ཏུ་རྩ་དཀར་གྱི་སྙུན་གཞི་བཞེས་པས་འོ་བརྒྱལ་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་འབའ་ཞིག་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་ལས་སྨན་བཅོས་སོགས་གང་ཡང་མ་གནང་ཡང་སྙུན་ལས་གྲོལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་རི་ཁྲོད་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་འཚོ་བ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་། ཆུ་མེད་པ་རྣམས་ལའང་འདིར་ཆུ་འབྱུང་སྨྲས་ས་ལ་ཡང་བརྐོས་པས་ཆུ་བབ་འོང་གསུངས། ངའི་རིགས་ལ་ཚེ་རིང་པོ་སྡོད་སྲོལ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱས་པས་བགྲང་བྱ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས། ཚེ་སྒྲུབ་འདིའི་སྐབས་རླུང་སྙིང་གར་བཟུང་དགོས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྲོག་རླུང་གི་གེགས་སོགས་འོང་མི་སྲིད༑ ཕྱག་ལས་གང་གནང་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དབོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐག་བཅད་པ་ལས་མོ་རྩིས་དང་གཟའ་སྐར་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་གསུངས། དགའ་ལེན་སྟེང་དུ་སྡེ་དགེ་ཁང་གསར་གཉེར་པ་ཞེས་པའི་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྫོང་ཕྱིས་སུ་སྟོང་པར་སོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྦུགས་སུ་འོད་སྣང་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཁང་པའི་ནང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་མུན་མཚམས་ཞག་བརྒྱ་ཞིག་བཞུགས་པས། དང་པོའི་སྣང་བ་ལ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀར་མུན་པ་འཁྲིགས་ནས་མཐའ་མི་མངོན་པའི་དཀྱིལ་དེར་རྡོ་རྐང་པ་གཉིས་བཞག་ལོ་ཙམ་ལ་རང་ཙོག་པུར་བསྡད།  གཡས་གཡོན་དུ་རླུང་དྲག་པོ་རེ་ཕྱུ་རུ་རུ་འོང་དུས་རྩ་འཇག་ཐམས་ཅད་ཤུགས་སྒྲ་བཅས་ལྡེམ་ལྡེམ་དུ་བསྐྱོད་པ། ཕྱེ་ཞིག་པགས་གཡོས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཕོར་པའི་ཁ་ནས་སྐྱ་ཐ་ལ་ལ་འཐོར་བའི་སྣང་བས་རང་མལ་དུ་ལྷོད་དེ་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་འཇིགས་སྣང་དེས་གཏན་ནས་བག་མི་ཕེབས་པ་དང་། ཡང་གཡང་ས་དེར་བསྡད་མུར་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་དང་། སེར་ནག་གཉིས་འཁྲིགས་པས་སྒྱུ་ལུས་སྟོད་སྨད་སོ་སོར་བཟུང་ནས་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་བཅས་བར་སྣང་དུ་བསྐྱོད་མ་ཐག་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ཡོད་པ་དྲན་མ་ཐག་བདེ་ལིང་གིས་འགྲོ་འདུག་པའི་སྔངས་སྐྲག་ཡང་ཡང་བྱུང་ཡང་མཚར་སྣང་ཤར་བ་དང་། ཡང་དག་མ་དག་པའི་སྣང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མང་པོ་ཤར་སྐབས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་སེན་ཟླུམ་ཙམ་གྱི་ནང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམགས་ཅད་བདེ་སྡུག་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་ནས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་མཛད་པ་གསུངས་པ་དེ་འདི་འདྲ་མིན་སྙམ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བ་བྱུང་། ཕྱིས་མུན་མཚམས་གྲོལ་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་ལ་བོགས་ཐོན་བསམ་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་བོགས་འདོན་འདྲ་བྱུང་མི་འདུག་གསུངས༑ མུན་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་སྨིན་ཁྲིད་སྐབས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཞལ་འཕྲོས་སུ་གསུངས། མུན་སྣང་འཆར་ཚུལ་འདི་བཤད་ན་རྗེས་སུ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་རྒྱུས་ཡོད་གྱུར་པས་ཕན་ཐོག་རྙེད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་གསུངས། རྫོགས་ཆེན་མཁན་ལྷ་རྒྱལ་དང་། རང་སློབ་གང་དགེ་རྣམས་ཁང་པ་དེར་ཞག་བརྒྱ་རེ་ཉམས་ལེན་བྱས་སོང་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་ནི་རྩུབ་ཉམས་དེ་འདྲ་ཤར་མི་འདུག་པས་སྤྱིར་གང་ཟག་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་འདྲ་གསུངས།  བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་གསུངས།  རྗེ་རང་གི་སློབ་མ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལའང་སྤྱིར་ཐོས་པ་མེད་ན་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ཡང་དག་མི་འབྱུང་།  ཁྱད་པར་དབུ་མ་རྩ་ཤེས་རེ་མ་བལྟས་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་བབ་སོར་བཞག་གི་གོ་བ་ཤེས་མ་རེད་པས་རྩ་ཤེས་རེ་བལྟ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས།   ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་དེ་ལས་ཕྱག་དཔེ་ཐུགས་ཉར་གཏན་ནས་གནང་སྲོལ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ཡང་ཏིག་པོད་༡ཕྱིས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་མ་བཞེས་པར་འབྲལ་སྤང་མཛད་པ་རེད། ཁོ་བོས་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དབང་ཁྲིད་ཐོབ་ནས་ད་ལྟའི་ཉམས་ལེན་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདིང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གདམས་ངག་འདིས་བསླུ་འོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཤར་མ་མྱོང་གསུངས་པ་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཚུལ་སློབ་མ་སུ་ལའང་མི་གསུང་།  རྗེ་རང་གི་མཆེད་གྲོགས་རྫ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་སྤྲེལ་ལོས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་ལ་བསྙེན་པ་ཞིག་བཏང་བས་བསྙེན་བཀུར་འདུ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བས་སྲུང་མའི་སྡོང་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་དམ་ཅན་ལ་དཔང་བཅོལ་སྟེ་ངས་ཁྱེད་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་མིན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་འདུ་བ་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་གསུངས།  ཁོ་བོ་རི་ཁྲོད་དང་པོ་གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་ངོ་འཕྲད་མི་དགོས་པ། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། བླ་མ་ཀུན་དག་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པའི་མིང་ཞིག་ཐོག་སོང་ནས་མི་མང་གི་འདུ་བ། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སོགས་བྱ་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་གུ་ཡངས་སུ་གཏན་ནས་སྡོད་དུ་མི་སྟེར་བ་འདི་བྱུང་གསུངས།   མཁན་ཆེན་གཞན་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་ངའི་མི་ཚེ་རིལ་པོར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་བྱས་པ་རེད་ཀྱང་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་ནས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཟབ་གནད་རེ་དྲི་འོང་དུས་ལན་དེ་མ་ཐག་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པ་བསམ་མནོ་གཏང་དགོས་པ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་བརྡོལ་བ་འདྲ་གསུངས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ངས་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་མདུན་ནས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གཉིས་ཀའི་ཡང་ཡིག་གི་ཁྲིད་ལུང་ཞིག་ཞུས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་གསུང་རྒྱུ་འདུག་གསུངས༑ སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་མདུན་གནས་ཕུ་ཞེས་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་སྟན་ཆགས་ཤིང་། དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་པར་མཛད། ཕྱིས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོའི་བསྐྱངས་ཏེ། དགོན་ཕུ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་སྤྲུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་དེར་རྫོགས་པར་གནང་ཞིང་། གདུང་རུས་ལས་རིང་བསྲེལ་བྱུང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ཀྱང་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་དེའི་ཁོ་བོ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་དུས་རྐང་པ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚིག་སྟེ་འཆི་ཉེ་བྱུང་བན་ཁྲུས་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གནང་ཞིང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསུངས། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནས་དབུ་བརྩམས་ཁ་བྱང་བར་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་གནང་བཞིན་དང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལག་ཁྲིད་བཅས་ཞུས་ཤིང་། ཁྱེད་ཀྱང་སྤྱིར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱིས།  ཞར་བྱུང་ཆོས་འདོད་མཁན་ལ་ཡང་ཆོས་ཁྲིད་རེ་བར་མ་ཆད་པ་གནང་གསུངས། རྗེ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོའི་གཟིགས་དཔེ་མཛོད་བདུན་དང་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་གནང་ནས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་

N/A

FOOTNOTES

BIBLIOGRAPHY

Bkra shis dpal 'byor. 1994. Theg pa mchog gi rnal 'byor pa bya bral kun dga' dpal ldan gyi rnam thar ngo mtshar bdud rtsi'i snang ba. In Gsung 'bum/_rab gsal zla ba, vol. 1, pp. 621–636. Delhi: Shechen Publications. BDRC W21809

COLOPHON

ན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་ངུ་འདིའང་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གསེང་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་སྙོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། །།

ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས།།

Information

The inputted Tibetan text has been edited. However, it is not a critical edition. Please refer to the BDRC link for the historical text. 

English | བོད་ཡིག 

AUTHOR

Dilgo Khyentse Tashi Paljor

TRADITION

Nyingma

INCARNATION LINE

-

HISTORICAL PERIOD

19th Century

20th Century

TEACHERS

Pema Tekchok Loden

The Third Mura, Pema Dechen Zangpo

Orgyen Tenzin Norbu

Mipam Gyatso

Jamyang Khyentse Wangpo

Patrul Orgyen Jigme Chokyi Wangpo

The First Adzom Drukpa, Drodul Pawo Dorje

The Fifth Dzogchen Drubwang, Tubten Chokyi Dorje

TRANSLATOR

Tib Shelf

INSTITUTIONS

Galenteng

Dzogchen Monastery

Dzongsar

Derge Gonchen

STUDENTS

-

ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས།།

Alongside our own publications, Tib Shelf peer reviews and publishes the works of aspiring and established Tibetologists. If you would like to publish with us or request our translation services, please get in touch, our team would be pleased to help. Tib Shelf has been accredited by the British library with the International Standard Serial Number  - ISSN  2754-1495

Contact

 

40 Okehampton

London NW10 3ER

shelves@tibshelf.org

 

+44 (0) 203 983 7265

Follow Us

Subscribe

Instagram

 

Facebook

Support Us